Вся правда и заблуждения о пяти элементах
5 элементов (огонь, земля, метал, вода и дерево) – это фундаментльное понятие в китайской метафизике, китайской медицине, ци-гун и восточных боевых искусствах.
Китайское название Wu Xing . Wu – это действительно 5, а вот Xing означает действие, акт, идти, поведение.
Поэтому " 5 элементов" – это неправильный перевод, который ведёт к неэффективному применению Фэн Шуй на практике.
Когда мы говорим "элемент", мы предполагаем, что речь идёт о материи и предметах материального мира (метал как золото или серебро, вода, огонь, дерево и земля). Людям понятны эти предметы и их особенности. Но ведь Xing – это не материальное понятие.
Такое ошибочное представление о 5 –ти элементах создалось уже очень давно и сильно укоренилось в западном мире и у большинства практикующих Фэн Шуй, поэтому уже поздно да и нет смысла менять само название, а стоит только разобраться в правильном смысле этого важного и фундаментального понятия.
Итак, Wu Xing -5 типов действия. Какие это действия?
Известный китайский астролог Xu Le Wu, который жил 80 лет назад, объясняет Wu Shing как 5 типов преобладающей, доминирующей Ци.
Если обратиться к четырём сезонам года, то видно, что зимой доминирует Ци воды, весной – дерева, летом – огня, осенью – метала. Земля, которая находится в центре, является границей между сезонами. Самая сильная Ци земли между летом и осенью, т. е. в конце лета.
Мы чувствуем присутствие этой доминирующей Ци весной в виде цветения природы, летом ощущаем богатство, широту и щедрость всего растительного мира и запахов в атмосфере. Осень – период увядания и сокращения. Зима – консервация и сохранение запасов. Между сезонами приходит ощущение достатка, необъятности, полноты, особенно между летом и осенью.
5 "элементов" – стихий можно охарактеризовать по направлениям их действий:
Вода – движение сверху вниз, как движение водопада с горы или льющегося дождя.
Дерево – движение снизу вверх навстречу солнцу.
Огонь – это радиация и его движение из центра распространяется в разные стороны, как бенгальский огонь, не движение пламени. а течение тёплого воздуха по всем направлениям.
Земля – всё движение со всех сторон направлено к центру.
Метал – движение по спирали, напрвленное к определённой цели, как закручивание отвёрткой винта или гвоздя в стену.
Когда мы говорим о цикле порождения стихий, невозможно описать это только с помощью материальных понятий. Эта картина будет полней при помощи действий.
Например, для дерева нужна вода – это понятно. Но когда лягушка прыгает вверх, она сначала присидает и прижимается к земле. Таким образом для прыжка вверх нужно сначала совершить движение вниз (как пружина). Теперь видно почему стихия воды порождает стихию дерева.
Дерево порождает огонь. Это как феерверк. Сначала он летит в небо как ракета, и потом происходит радиация во все стороны из центральной точки.
Огонь порождает землю. Это как спутник, испускающий электромагнитные волны. Гравитация притягивает их к центру (к земле).
Или как все работники фирмы должны собраться в кабинете директора в назначенный час и они стекаются туда из разных концов предприятия.
Земля порождает метал. Это стрела из лука. Сначала происходит натягивание тетевы к центру ( земля), а потом полёт стрелы в цель (метал). Или когда император собирает войска и ведёт их в атаку на врага.
Метал порождает воду. Материальное объяснение не полное и не достаточное.
Только через действие можно понять, как циклон переходит в дождь.
Wu Xing ещё переводится как 5 качеств или характеристик.
Качество происходит от действия, а только материальное объяснение ограничивает.
Вода – это мудрость, дерево – доброта, огонь – правильность действия, земля – надёжность и вера. И метал – справедливость.
Таким образом, "элемент" – это действие плюс качество.
Особенно в китайской астрологии (в 4 – ёх Столпах ) очень важны эти качества или характеристики.
Терминология "цикл разрушения" тоже является неверной. Это материальное обьяснение. Например: вода тушит огонь или дерево режет метал. "Цикл контроля" будет более правильным определением.
Применив качества стихий, картина будет намного шире.
Вода контролирует огонь.
Вода – это мудрость, но существует обратная сторона медали - применение знаний для достижения корыстных негативных целей. Таким образом, контроль может быть как позитивным так и негативным фактором, в зависимости от его применения. Контроль в меру – это хорошо, но излишний контроль – это плохо.
Огонь – вежливость или грубость. Мудрость (вода) может контролировать гнев (огонь). Вежливость может стать двуличностью или лестью, если мудрость (знания) применять не правильно.
Огонь контролирует метал. Огонь – вежливость или грубость. Метал – справедливость или несправедливость. Вежливость предотвращает неправильные действия или помогает бороться с ними. Грубость может разрушить справедливость. (Например слишком грубое наказание).
Метал контролирует дерево. Метал – сп;раведливость или беззаконие, нарушение. Дерево – доброта или корысть. Справедливость может подавить корысть. Нарушение закона (несправедливость) может погубить доброту.
Дерево контролирует землю. Земля – это надёжность или обман. Доброта может подавить желание обмануть. Корысть может превратить человека в ненадёжного.
Земля контролирует воду. Вода – мудрость или лукавство.
Надёжность опирается на мудрость, а ненадёжность приводит к обману.
Мы придаём большое значение плавному течению Ци в Фэн Шуй. Так как Wu Xin – это акт или действие, оно эффективней в виде энергий, а не в материи. Энергия – это тепло, цвет, свет, звук, форма.
Вот почему материя не может быть использована в качестве "лекарства", "мостика", усиления или ослабления при практическом применении Фэн Шуй.
Статья составлена на основе лекций Мастера Джозефа Ю.
Мастер Марина Шульман
Центр Фен Шуй Джозефа Ю
Марина Шульман - мастер фен-шуй, ученица Мастера Джозефа Ю, занимается Китайской медициной и метафизикой а 1992 г. Жиоа в Японии с 1982 по 1997 год