История Индии

Индия является одной из старейших цивилизаций мира. До середины III тысячелетия до н.э. на территории Индии развилась цивилизация дравидов. В период с 2500 по 1500 г. до н.э. Индия была завоевана индо-арийскими племенами. С VIII века в Индию стал проникать ислам. Мусульманское правление продолжалось до 1398 г., когда в страну пришли армии Тамерлана. В 1526 г. потомок Тамерлана Бабур завоевал практически всю Индию и основал Империю Великих Моголов, просуществовавшую до 1857 г. Полное политическое руководство перешло к Великобритании в 1828-1835 г., а в 1857 г. Индия стала фактически протекторатом Великобритании. 15 августа 1947 г.

Индия получила независимость, однако была разделена на две части страны Индию и Пакистан. 26 января 1950 г. Индия была провозглашена демократической республикой. Государственное устройство – федеративная республика. Индийцы гордо себя называют самой большой демократией в мире. Главой государства является президент, выполняющий в основном представительские функции. В республике 6 национальных партий, 37 партий штатов, а всего зарегистрировано более 300. Правительство возглавляет премьер министр.

Светская культура Индии
К.К. Кхуллар
Индия перспективы
Критический и внимательный анализ тех процессов, которые происходили на протяжении более чем двухтысячелетней истории Индии, позволяет обнаружить, что с интервалом в каждые триста лет в стране зарождалось мощное движение, не знающее границ каст, этнических и религиозных барьеров, которое постепенно превращалось в религиозное движение с акцентом на социальные реформы, приносящее в итоге богатые политические девиденты.

Когда буддизм возвысился над руинами брахманизма в шестом веке до нашей эры, казалось что последний навсегда исчезнет из жизни Индии. Но история страны приняла другой оборот и спустя триста лет уже сам буддизм притерпел существенные изменения в времена правления императора Ашоки, трансформировавшись как внутренне, так и во внешних проявлениях. Дхамма Ашоки была своего рода религиозным компромиссом, подобно доктрине Дин-и-Илахи Акбара, которая возникла много столетий спустя.

Затем во многих странах в качестве новой религиозной силы возвысился ислам. И когда он проник в Индию, он породил такие новые религиозные направления, как суфизм и другие синкретические течения, такие как Силшила, возникшее во времена

Баба Фарида. а также новые учения Низамуддина Аульи, Амира Хосроу, Бахтиара Каки, Бурханудлина Гариба и Тешу Дараз Свед Мохаммеда.

Спустя почти что ровно триста лет в стране зародилось движение бхакти, возглавляемое Раманандой, Джняндевой, Кабиром, Гуру Нанаком, Мирабаи и Чаитаньей. В результате в 19-ом веке на этой волне возникли такие общества, как Брахмо самадж. Арья Самадж, теософское общество и многие другие.

Изучение индийской истории позволяет обнаружить три основные черты, свойственные индийской культурной традиции - синтез, ассимиляцию и развитие. Следует также отметить, что во времена иностранных вторжений в страну, все эти три основополагающих процесса протекали одновременно. Каждое проникновение инородных элементов представляло собой угрозу национальной культуре страны, писал Джавахарлал Неру в своей книге Открытие Индии, -но оно успешно нейтрализовывалось благодаря новому синтезу и поглощению. Одновременно это было процессом обновления и на этой почве пышным цветом расцветали |новые культурные направления, оставляя однако в неприкосновенности сами основы национальной культуры.

Любопытно наблюдать, как один завоеватель за другим постепенно интегрировался в индийское общество и культуру. Эта ситуация может быть уподоблена движущемуся переполненному людьми поезду, в который на каждой остановке пытаются войти новые пассажиры, в то время как уже находящиеся в нем стремятся помещать этому. Точно также поезд индийской культуры постоянно находится в движении, несмотря на попытки этому помещать . Этот процесс был непрерывным со времен ариев. Список стран, пытавшихся завоевать Индию, выглядит довольно внушительно. Это пытались сделать персы, греки, бактрийцы, парты, гуны, шаки, арабы, афганцы и тюрки, и все из них со временем стали неотъемлемой частью культуры этой страны.

Swami Vivekanand С незапамятных времен веротерпимость и восприятие были основными доминантами индийской культуры. Эта истина нашла свое блестящее воплощение в известном обращении Свами Вивекананды к участникам Парламента религий в Чикаго 11 сентября 1893 года. Я горжусь тем. что принадлежу нации, - сказал он, которая приютила преследуемых и гонимых последователей всех религий и всех наций на земле.
 
Этот своеобразный синтез также находит свое проявление в литературе и языке. 'Гак, например, такой язык как урду, возник в результате контактов местного населения Индии с вторгшимися в страну полчищами мамуда из азии. Затем на протяжении многих лет этот язык служил основным средством общения между индусами и мусульманами. И когда император Бабур пришел в Индию, он не нашел там ничего чисто индусского, равно как чисто мусульманского. Поэтому он говорил об образе жизни хиндустани.

На заре средних веков мусульманские и индусские святые немало сделали для того, чтобы сплотить людей. Согласно Вари Чаху. автору романтического эпоса Хир Ранджа, между мусульманским суфием и индусским йогом не существует различий, ибо и тот и другой верит, что Бог находится внутри человека и ибадат (бхакти), что

означает молитву, представляет собой своего рода лестницу, восходя по которой достигаешь спасения. И надо сказать, что в Кашмире до сих пор можно встретить мусульманских йогов. В этой же долине можно обнаружить также мусульман, поклоняющихся индусскому божеству Шиве. Мусульманский поэт и святой Кабир выступал за безкастовое и свободное от религизных делений общество. Когда он скончался, на его прах претендовали как индусы, так и мусульмане. Точно также было в случае с Гуру Нанаком. сикхским святым.

В движении Гуру Нанака слились воедино наиболее прогрессивные представления индусов и мусульман, породив новую веру, обогатившую общеиндийскую культуру.
 
Гуру Нанак

Махатма Ганди любил Индию по иному. Он гордился национальным наследием своей родины. Индийская культура, -писал он. - не является по приемуществу индусской или мусульманской. Она представляет собой слияние всех вер.

Аналогичные мысли высказывал ренее и Свами Вивекананда в своем письме к другу мусульманину, датируемом 10 июня 1898 года. Мне видится образ будущей совершенной Индии, поднявшейся из этого хаоса и вражды, славной и непобедимой страны с ведантистским разумом и исламским телом.

Это действительно сама основа индийской культуры. В этом заключается секрет ее жизнестойкости и динамизма. Именно этот дух всеобщей терпимости и универсального восприятия позволил индийской культуре выжить и сохраниться, в то время как другие античные цивилизации можно увидеть либо в художественных галереях и музеях. либо на местах археологических раскопок.

Индийская культура. Путь в пять тысячелетий.
Индийскую культуру можно сравнить с могучей рекой, которая берет начало высоко в Гималаях и продолжает свое течение среди лесов и равнин, садов и ферм, деревень и городов. В нее вливаются многочисленные притоки, меняются ее берега, но сама река остается неизменной. Индийской культуре в равной мере присущи единство и многообразие, приверженность традиции и восприимчивость к новому. За многовековую историю Индии пришлось немало пережить, ко многому приспособиться, ассимилировать элементы различных культур, но при этом она сумела сохранить свое древнее наследие.

Необычайно разнообразны природа и климат страны; здесь живут многочисленные народности со своими верованиями, языками и культурой. Однако во всем присутствует неповторимый индийский колорит.

Источник этого единства неуловим. Его можно почувствовать, но невозможно понять. В своей знаменитой книге Открытие Индии Джавахарлал Неру дал блестящий анализ единства и целостности индийской культуры, коренящихся в ее поразительном многообразии.

Даже памятники хараппской цивилизации (3000-1800 до н. э.) уже несут в себе те характерные черты, которые позже стали ассоциироваться с Индией и ее культурой. Подтверждением тому служат археологические находки в Хараппе и Мохенджо-Даро. Статуя мужчины, погруженного в размышление, свидетельствует о том, что уже в те времена была известна практика йоги. Гладкая поверхность торса и отсутствие мускульного напряжения наводят на мысль о древнеиндийской концепции внутренней энергии. Божество, изображенное на одной из глиняных печатей, имеет большое сходство с позднейшими изображениями Шивы. Браслеты, подобные тем, что украшают руки бронзовой танцовщицы, можно и сейчас купить в любой лавке. Новейшие исследования показали, что влияние хараппской культуры распространилось даже на отдаленные районы Северной и Западной Индии, а народности, жившие в бассейне Инда, поддерживали тесные контакты с дравидийской цивилизацией, существовавшей задолго до прихода в Индию ариев. Приблизительно между 2000 и 1600 г. до н. э. часть племен, принадлежавших к многочисленной группе ариев, или индоариев, переселились в Индию. Они говорили на санскрите и поклонялись богам, олицетворявшим стихийные силы природы: Индре-громовержцу, владыке атмосферы, богу жертвенного огня Агни и всеведущему Варуне, карающему богу-судии и божеству водной стихии. Гимны, посвященные этим и другим богам, составили четыре сборника - Веды. Древнейшим из них является Ригведа (1500-1200 до н. э.), для которой характерен поиск Высшей реальности, лежащей в основе всего многообразия жизни. Эта мысль развивается в диалогах упанишад (900-600 до н. э.). Ведическую поэзию отличают одухотворенность, превосходный стиль и движение от внешней формулы к внутреннему переживанию.

Вне ведической (индуистской) традиции в 6 в. до н. э. возникли две другие религии. Личность Будды с его проповедью любви, сострадания и гармонии оказала огромное воздействие на развитие индийской философии и культуры, хотя в качестве религии буддизм пустил более глубокие корни за пределами Индии. Основателем джайнизма был Махавира, в учении которого развиваются идеи освобождения и отказа от любого насилия. Джайны тоже внесли большой вклад в развитие индийского искусства и философии.
 

В 326 г. до н. э. Александр Македонский форсировал Инд, и хотя вскоре он повернул свои войска назад, греческое вторжение стало важным фактором сближения Индии с греко-римским миром. Шесть лет спустя царь Чандрагупта, основатель династии Маурьев, сделал попытку объединить разрозненные индийские княжества в централизованную империю со столицей в Паталипутре (ныне Патна, штат Бихар). Его внук Ашока (273-237 до н. э.), проникшись отвращением к войне, стал ревностным буддистом. По его указанию на гладкой поверхности каменных колонн высекались буддийские изречения, призывавшие к состраданию и милосердию. Капители, завершающие колонны, представляют собой прекрасные образцы скульптуры.

Правители династии Шунги (185-149 до н. э.) были ортодоксальными индуистами, но при Канишке (династия Кушан), который правил на северо-западе Индии (78-101), произошло заметное возрождение буддизма. При Кушанах в буддийской скульптуре получил развитие гандхарский стиль, отмеченный заметным влиянием античности. Другим центром буддийского искусства стала Матаура, расположенная к югу от Дели.

Во времена Гуптской империи (319- 540), которую называют золотым веком древнеиндийской культуры, политический и культурный центр снова переместился в Паталипутру. Некоторые цари гуптской династии, например Чандрагупта и Скандагупта, были поэтами и музыкантами. В царствование Чандрагупты жил величайший поэт и драматург, писавший на санскрите, - Калидаса. Шедеврами ваяния и живописи этой эпохи считаются скульптурные изображения Будды в Сарнатхе и фрески в пещерах Аджанты (Западная Индия). Закат империи Гуптов сопровождался политической раздробленностью.

Харша, правитель княжества Ка-наудж, попытался приостановить этот процесс, но после его смерти в 648 г. возникли независимые княжества в Кашмире, Бенгалии, Ориссе и многих других районах Северной и Южной Индии. В культурном отношении это был необычайно плодотворный период. Династии Чола, Паллавов и Раштракутов воздвигли великолепные храмы в Танд-жавуре, Махабалипураме и Эллоре. В XI в. построен храм Солнца в Конараке (штат Орисса) и храм Шивы в Каджурахо (Центральная Индия). Характерным элементом их архитектурного стиля является скульптура. В литературе; санскрит постепенно вытеснялся местными диалектами - бенгали, маратхи, хинди и панджаби. На юге Индии развивалась литературная традиция на тамили, телугу и каннада. Большое распространение получили такие религиозно-философские течения, как веданта, в частности учения Шанкары (VIII в.) и Рамануджи (XII в.). Наряду с этим в социальной и религиозной жизни существовали и консервативные тенденции.

Система каст, первоначально связанная лишь с ролью человека в процессе производства, со временем стала жесткой и самодовлеющей.

Поворотным моментом в истории культуры Индии явилось установление в конце XII в. мусульманского владычества. Кардинальные различия между исламом и индуизмом неизбежно привели к конфликту между ними. Однако вскоре началось их примирение, чему способствовала близость веданты мистицизму суфиев. Многие мусульманские феодалы как в Дели, так и в провинциальных княжествах покровительствовали индийским литераторам и музыкантам и даже принимали участие в индуистских празднествах. Интеграционные процессы усилились после основания в 1526 г. империи Великих Моголов. В царствование Акбара (1556- 1605), политика которого отличалась мудростью и терпимостью, были заложены основы общенациональной культуры. Взаимное влияние индуистской и мусульманской традиций не мешало сохранению их индивидуальных черт.

Первые мусульманские сооружения в Индии отличались строгостью и простотой линий. Однако вскоре зодчие стали перенимать декоративные элементы индуистских храмов, в частности мотив лотоса. В то же время многие средневековые индуистские храмы заимствовали черты мусульманской архитектурной традиции - купол, арку, перегородки из резного камня и мрамора. Своего расцвета индийская архитектура достигла в период правления Шах-Джахана (1627-1658), при котором были возведены такие шедевры Агры, как Жемчужная мечеть и Тадж-Махал, мечта, воплощенная в мраморе.

В живописи также видно смешение двух традиций. Вдохновленные творчеством Бехзада и других выдающихся персидских живописцев придворные художники Великих Моголов создали новую школу миниатюр. Представители раджпурской школы, заимствовав превосходную технику и изысканность персидской миниатюры, в своих самобытных произведениях выражали индийские религиозно-эстетические взгляды.

Одним из величайших гениев средневековой Индии был Амир Хусров Дехлеви - поэт, музыкант, лингвист. Он изобрел несколько музыкальных инструментов, ставших классическими в индийской музыкальной культуре, а его эксперименты в области поэзии привели к возникновению урду, одного из основных языков Индии. Для национальных литератур шестнадцатое и семнадцатое столетия были периодом расцвета культовой поэзии. Нанак, основатель сикхизма, Тулсидас, чей вариант эпоса Рамаяна на хинди по сей день читается и декламируется миллионами индийцев, Кабир, поднявшийся в своем творчестве над религиозными разногласиями, - эти и многие другие поэты проповедовали всемирную религию терпимости и любви.

Стремительный закат империи Великих Моголов приходится на первую четверть XVIII в. С этого периода начинается вторжение в Индию европейцев: португальцев, голландцев, французов и, наконец, англичан. К концу XVIII в. Великобритания прочно утвердила здесь свое господство. Внедрение английской модели образования и деятельность христиан-миссионеров оказали огромное воздействие на культурную жизнь и религиозное самосознание индийцев. Новая столица, Калькутта, а вслед за ней Бомбей и Мадрас стали центрами западной цивилизации. Часть образованных индийцев, чрезмерно увлекшись европейской культурой, игнорировала свое национальное наследие. Тогда за духовное и культурное возрождение Индии стали ратовать представители реформаторского движения, основателем которого был Рам Мохан Рой. Руководители этого движения, известного как Брахма Самадж, утверждали абсолютную истинность священных книг индуизма и ислама, не отвергая в то же время прогрессивной западной философской мысли. Еще одним источником духовного возрождения страны стало учение Рамакришны (1836-1886), проповедовавшего, что все вероучения - это лишь различные пути, ведущие к одной цели, а его знаменитый ученик Свами Вивекананда (1863-1902) вошел в историю как посланец индийской интеллектуальной культуры в Европе и Америке.

Несмотря на политический гнет, национальная индийская культура продолжала развиваться. Прозаики и драматурги второй половины XIX в. стали обращаться к политической, исторической и социальной тематике. Выдающийся поэт Галиб, писавший на урду, и бенгальский романист Банким Чаттерджи внесли огромный вклад в индийскую литературу. Традиции классической индийской музыки продолжили выдающиеся музыканты, в основном мусульмане. В Лакнау и Джайпуре сложилась школа индийского танца катхак. Позднее возникло движение за возрождение индийской живописи, во главе которого стояли Абааниндранат Тагор и другие художники бенгальской школы. В Калькутте и Бомбее ставились пьесы на современные темы и на религиозно-мифологические сюжеты.

В этот период набирало силу движение за независимость под руководством партии Индийский национальный конгресс, созданной в 1885 г. Пробудившееся чувство патриотизма нашло отражение в литературных произведениях того времени. Возвращение Махатмы Ганди в Индию из Южной Африки, где он героически боролся против расизма, открыло новую страницу в истории страны. Учение Ганди затрагивало все аспекты жизни, но главный акцент в нем делался на общественно-политические вопросы. В своих стихах и романах крупнейшие писатели того времени - Баради на тамили, Премчанд на хинди, Сорат Чаттерджи на бенгали - выражали идеалы гандизма.

В индийской культуре XX в. возвышается исполинская фигура Рабиндраната Тагора, одного из величайших поэтов и философов в истории человечества. Его яркая индивидуальность и разносторонняя одаренность проявились во многих сферах искусства и литературы - поэзии, музыке, драме, романе, рассказе и даже живописи. Тагор был первым писателем Востока, удостоенным Нобелевской премии. Он основал университет Вишва-Бхарати и предвосхитил многие концепции современной системы образования. Целое поколение индийских писателей и художников испытало его влияние. Ганди и Тагор по праву считаются творцами современной Индии.

15 августа 1947 г. страна обрела независимость. Так, по словам Джавахарлала Неру, она встретилась со своей судьбой. Религиозно-общинная рознь, раздел страны, последовавшее за ним кровопролитие и, наконец, убийство Махатмы Ганди были тяжелыми потрясениями, но Индия скоро оправилась от постигших ее несчастий и начала строить новую жизнь, заняв законное место в международной семье наций. Она достигла значительных успехов во многих сферах культурной жизни.

Почти на всех четырнадцати официальных языках народов Индии появились превосходные литературные произведения. Среди художников, обогативших индийскую культуру в последние десятилетия, Рави Шанкар и Али Акбар в классической музыке, Джамини Рей и М. Ф. Хуссейн в живописи, Баласарасвати в классическом танце, Сатьяджит Рей в кинематографии.

Избирательность, способность к ассимиляции и переосмыслению характеризовали индийскую культуру на всем протяжении ее развития. Ей не раз приходилось переживать периоды кризисов и сомнений.

Сегодняшний мир с его точными науками и передовой техникой ставит перед ней новые задачи, требует поиска новых путей. Как сохранить непреходящие ценности национальной, религиозной и эстетической традиций, выдержавшие испытание пяти тысячелетий, как соединить их с сегодняшней действительностью - вот вопросы, которые занимают современных индийских философов, художников и писателей. От того, сумеют ли они гармонично и творчески решить эту задачу, зависит направление будущего развития индийской культуры.